Las enseñanzas budistas, en particular del budismo tibetano, le dan a la muerte un lugar muy especial. La muerte se considera uno de los momentos muy importantes de la vida porque marca la pauta y define la siguiente vida. Pero cómo será ese momento tan importante, tampoco es casual – ya es resultado de toda una vida.
La contemplación y la meditación sobre la impermanencia – en eso sobre la muerte – se consideran fundamentales para un practicante budista. Tan es cierto que este tipo de meditaciones y contemplaciones son parte de practicas preliminares que desarrollan una visión budista de la vida.
Al considerar la impermanencia, reconocemos lo preciado y lo único del fenómeno de la vida, entendemos que no debe haber lugar para negatividades, y que no vale la pena cultivar los venenos de la vida.
Sabiendo que la vida es corta y que su fin es inevitable, debemos apresurarnos para llenarla de cualidades y ser constructivos, transformar la vida en un vehículo que nos lleve hacia lo divino, no a lo oscuro y negativo. Así el tiempo se llena de actos significativos y transformadores. Asimismo aprendemos a vivir la vida plenamente sin limitarla con los obstáculos.
Los practicantes budistas que se familiarizan con la muerte, los estados de la mente antes durante y después de ésta, se liberan de miedos, angustias comunes en la vida, así pueden vivirla con mayor claridad. Además, a través de la vida clara, uno garantiza un renacimiento en condiciones favorables.
Existen muchas enseñanzas y muchas prácticas que ayudan al practicante a entender el proceso de la muerte.
Las prácticas y enseñanzas sobre bardos: los estados intermedios que ocurren después de fallecer, así como las prácticas de phowa – transferencia de consciencias en el momento de la muerte, son muy características del budismo tibetano. Ambas muy buscadas por los practicantes occidentales pero son pocos aquellos que las practican y llevan a cabo sus conceptos básicos.
Bardo Tödol, conocido como libro tibetano de la muerte, presente en todas las tradiciones del budismo tibetano, explica todos los estados por los que atraviesa una persona desde que aparecen las condiciones que la llevan al fallecimiento y luego hasta el siguiente renacimiento.
Aún cuando resulta difícil de entender y aceptar para algunos occidentales, muchos de los concepto que contiene pueden ser muy bien aplicados en nuestra vida cotidiana. Dan valor y sentido a la vida y son liberadores a la hora de la muerte.
A final de cuentas, las enseñanzas tibetanas sobre la muerte habla de la vida misma y la manera en la que la percibimos.
7 Comments
¡Qué interesante! Me queda la duda: ¿qué opina el budismo tibetano acerca del suicidio? Personalmente a mí la muerte como que me seduce, pero jamás me he sentido tentada a suicidarme 🙂 Lo que a veces me da miedo es el CÓMO me voy a morir, pero siento que morir ha de ser un descanso.
Gracias por preguntar.
En el budismo, a la vida física de humanos se le considera como un estado muy preciado, muy difícil de alcanzar, también es preciosa porque con la consciencia que podemos desarrollar, también podemos transformarnos rápidamente y volvernos mejores personas. El suicidio es un acto que se caracteriza por la confusión, el sufrimiento y la incapacidad de superación – las tres son lo opuesto de lo que debemos buscar: claridad, felicidad y transformación. Si una persona llega al suicidio, se considera como un acto máximo de la incapacidad de reconocerse a si mismo. Y la muerte como el desprecio a la vida. Por lo tanto, cono toda la empatía y la compasión que podamos tener, se cree que es un gran retroceso en la evolución de una persona.
En cuanto a tu otra pregunta, la muerte es el resultado de la vida y en este concepto, después de la muerte uno continua la línea lógica y sigue su esencia, así que eso del descanso, no lo se pero una cosa si es absolutamente cierta: que es en la vida cuando escribes el futuro.
Los tibetanos dicen: «si quieres saber que hacías en el pasado (tu otra vida) mira quien eres hoy. si quieres saber quien vas a ser en la siguiente vida, mira lo que haces hoy».
Me parece que hay una belleza enorme en las enseñanzas del Budismo Tibetano!! Mi pregunta es si yo quiero aprender en México a qué lugar puedo acudir? Hay algún tipo de escuela, templo o algún lugar en donde yo pueda acudir? Lo comento porque la manera en que tengo acercamiento a el es leyendo artículos o material sobre este y es genial pero me gustaría mucho poder continuar aprendiendo!!
Hay varios lugares donde se cultiva las enseñanzas budistas de manera pura, es decir siguiendo las prácticas y maestros de una tradición. Eso garantiza mayor profundidad, progreso.
En México hay escuelas de las mayores ramas de budismo: Zen, Therevada y budismo tibetano. No todas las escuelas poseen linajes puros o reconocidos, es decir continúan enseñanzas de forma tradicional y de linajes reconocidos dentro de sus tradiciones así que siempre valae la pena preguntar por el origen de las enseñanzas. Por ejemplo, dentro de los centros del budismo tibetano están aquellos que siguen al Dalai Lama y aquellos que no.
Si tienes alguna duda, puedo apoyarte con más información
Andrea, aquí un vínculo al directorio de la comunidad Budista de México. Aquí puedes encontrar las tradiciones más representativas e importantes de México:
https://www.comunidadbudistamexico.org/directorio
Muchas Gracias, me gustaría continuar aprendiendo con las bases del Maestro Thich Nhat Hanh (Budismo Tibetano) pero hasta donde se tiene un monasterio en Francia pero en México no y me gustaria saber si aquí puedo encontrar algo encaminado de esa manera o qué seria lo recomendable para aprender de manera adecuada?
Hola Andrea, Tich Nhat Hanh es un gran Maestro, hay muchísimos libros y conferencias de él y también el budismo que es fuente de sus enseñanzas está presente y disponible en México. No es budismo tibetano sino budismo Zen – muy bello que llevo al corazón de la ecuanimidad.
Gracias por leer mi blog!